Der berühmteste afrikanische Philosoph ist der Schöpfer der „Nigritude“-Theorie Senghor, Leopold Sedar, geboren am 9. Oktober 1906 in Joal, Senegal. Er besuchte eine katholische Schule und machte seinen Abschluss am Collège de Paris und an der Sorbonne in klassischer Philologie und französischer Linguistik. Senghor war der Autor der Theorie der Negritude, die zum ersten Mal die Aufmerksamkeit auf die schwarze Seele lenkte; Philosoph, Dichter, Soldat, erster Präsident Senegals, „tanzender Politiker“, der 20 Jahre lang regierte und dann freiwillig zurücktrat, ein Mann, der gemeinhin als „Heiliger“ bezeichnet wird und dessen Name schon zu seinen Lebzeiten zum Symbol des neuen Lebens in Senegal wurde. Teilnehmer des Zweiten Weltkriegs, Abgeordneter der französischen Nationalversammlung 1946-1959. Erster Präsident der Republik Senegal (1960-1980). Alle Ideen Senghors zielen auf die Erlangung einer höheren Form des Wissens ab, die die Welt aus der Sackgasse führen soll, indem sie „das Irrationale, das Magische in das Reich der Vernunft eindringen lässt“, wie er es wörtlich ausdrückt.

Senghors Ideen der Negritude und des afrikanischen Sozialismusmodells wurden von den antiindustriellen Strömungen der 1930er Jahre, den Werken der katholischen Denker E. Mounier und Pierre Teilhard de Chardin, den Schriften des frühen Marx, den Werken von C. Mackay und L. Hughes sowie den Antillen-Dichtern E. César und L. Damaz beeinflusst. Zu den bekannten Humanisten und Politikern gehören die Philosophen und Historiker Cheikh Anta Diop und Lee Abdoulaye, die Politologen Mamadou Dia und Majmut Diop, die Philosophen und Dichter Leopold Cedar Senghor und David Diop, die Schriftsteller Abdoulaye Saji und Usman Sose, der Schriftsteller und Volkskundler Birago Diop usw. Um die Negritude zu fördern, beteiligte sich Senghor an der Gründung der Kulturzeitschrift „Presence Africaine“ und gab 1948 die Anthologie der neuen Neger- und Malgache-Poesie (Antologie de la nouvelle poie sie n gre et malgache) mit einem Vorwort von J.-P. Sartre heraus, der die Negritude als „antirassistischen Rassismus“ bezeichnete. Unter Berücksichtigung der Lehren aus dem Nationalsozialismus änderte Senghor seine Position und stellte nicht mehr die rassischen, sondern die kulturellen Unterschiede in den Mittelpunkt, wobei die Idee der Komplementarität afrikanischer und europäischer Traditionen verstärkt wurde. „In jenen schon weit zurückliegenden Jahren glaubten wir an unsere ideologische Mission, dass wir der Sache des historischen Fortschritts dienten. Später tröstete ich mich jedoch damit, dass es sich nicht um Rassismus meinerseits handelte, sondern um ein Gefühl der Solidarität mit meinen weißen Brüdern.

Nachdem Charles de Gaulle 1958 an die Macht gekommen war, forderte Senghor die senegalesische Bevölkerung auf, in einem Referendum für die Verfassung von de Gaulle und für einen autonomen Status innerhalb der Französischen Gemeinschaft zu stimmen. Im Allgemeinen verfolgte Senegal eine friedliche zwischenstaatliche und innenpolitische Politik und bemühte sich, die finanzielle Gesundheit des Landes zu verbessern und seine Auslands- und Inlandsschulden zu beseitigen. Anfang 1959 bildete der Senegal zusammen mit dem ehemaligen französischen Sudan die Föderation Mali, die im Juni 1960 innerhalb der Französischen Gemeinschaft unabhängig wurde. Im August desselben Jahres trat der Senegal aus der Föderation aus und wurde als souveräner Staat anerkannt. Am 4. April 1960 wurde der Senegal unabhängig, unterhielt aber weiterhin enge wirtschaftliche Beziehungen zu seiner ehemaligen Metropole. Senghors Gedichte verbinden die Hochkultur der afrofranzösischen Poesie des 20. Jahrhunderts mit den Traditionen der afrikanischen Folklore. In Nations et Voie Africaine du Socialisme (Afrikanische Länder und Afrikas Weg zum Sozialismus, 1961) vertrat Senghor die Ansicht, dass sich der Sozialismus in Afrika auf moderne Wissenschaft und Technologie stützen sollte.

Bereits in den 1930er Jahren vertraten die afrikanischen Intellektuellen unterschiedliche Positionen. Einige befürworteten die Ablehnung der Tradition und die Übernahme westlicher Werte; andere (wie Usmane Sosse in seinen Romanen Karim und Mirages of Paris) argumentierten, dass eine fremde Kultur und die Ablehnung der Tradition und des angestammten Erbes zur Zerstörung des Individuums führen. Im Laufe der Zeit lässt sich ein gewisser Wandel bei den Orientierungen und ihren Bewertungen feststellen. Während in den 20er und 60er Jahren die Denkweise der Intellektuellen von Kritik oder gar Ablehnung der westlichen Kultur und einer allgemeinen Apologetik für die Negerzivilisation geprägt war, änderte sich die Situation nun. Das gesamte Schulsystem, die „Alphabetisierung“ der erwachsenen Analphabeten und die tägliche Propaganda orientierten sich an westlichen Werten, und eine Analyse verschiedener Aspekte des städtischen Lebens, einschließlich des Familienrechts, zeigt eine zunehmende „Europäisierung“ desselben, die von einem Großteil der lokalen Intelligenz gebilligt wurde. Dies wurde beispielsweise von Abou Toure, einem Philosophen und Soziologen aus der Republik Côte d’Ivoire, überzeugend dargelegt.

Die Essenz der Philosophie

Die Abwesenheit von Widersprüchen, die harmonische Entwicklung hat zur Dominanz dieses Kreises der sozialen Welt und zur Bewahrung der wichtigsten Merkmale der Gesellschaften während der langen Geschichte der Menschheit geführt. So sind viele Merkmale, die sich in afrikanischen Gesellschaften seit der Antike erhalten haben, kein Beweis für „Rückständigkeit“, wie europäische Gelehrte oft behaupten, sondern für eine besondere Harmonie der Entwicklung. Afrika ist eine andere Welt, geheimnisvoll und faszinierend, wie alles, was neu und unerforscht ist. Dieser Kulturkreis steht angeblich im Gegensatz zum nördlichen Kreis, der die nördlich des Mittelmeers lebenden europäischen Völker zusammenführte. Der nördliche Kreis basierte auf dem Patriarchat und sein Hauptmerkmal war die Gewalt. Nach Ansicht von Scheich Anta Diop war es der südliche Kulturkreis, der in der Antike dominierte und dazu bestimmt war, die Grundlage aller künftigen Weltzivilisation zu werden. Was die Entwicklung von Kultur und Zivilisation in anderen Teilen der Welt betrifft, so war er der Ansicht, dass sie durch den Kampf dieser beiden Hauptkulturkreise bestimmt wurde.

Er behauptet auch, dass Afrika die Wiege der Menschheit ist, dass negroide Menschen einst Europa bewohnten und dass insbesondere der Cro-Magnon-Mensch deutlich negroide Züge aufwies. Zunächst einmal hat sich die Einstellung zum Konzept selbst geändert.

Während für Cheikh Ant Diop, den senegalesischen Gelehrten und Patriarchen der afrikanischen Geschichtsschreibung, die kulturelle Einheit ganz Afrikas eine unumstößliche Wahrheit war, verstehen moderne Persönlichkeiten, dass „afrikanische Kultur“ ein zu allgemeiner Begriff ist. Nicht nur innerhalb des Kontinents, sondern auch innerhalb der Grenzen der einzelnen Länder hat sich kein einheitlicher kultureller Komplex herausgebildet. Die Forderung nach einer Afrikanisierung hat oft de facto zu einer Amharisierung, Hausanisierung, Kikuyunisierung, Khoisanisierung und ähnlichem geführt. Es ist notwendig, und viele zeitgenössische afrikanische Politiker sind sich dessen bewusst, derartige Exzesse zu vermeiden. Andererseits ist der Wert von Traditionen in der neuen Gesellschaft ein anderer, und auch die Einstellung zu ihnen ändert sich. Während bis vor kurzem die Erhaltung aller traditionellen Institutionen und Bräuche als unbedingt notwendig erachtet wurde, werden solche Aussagen heute kritisch betrachtet, wobei sowohl positive als auch negative Merkmale (insbesondere bei Ritualen und dem Bildungs- und Erziehungssystem) gesehen werden und dazu aufgerufen wird, das eine zu erhalten und das andere zu verwerfen.

Joseph Ki-Zerbo, ein berühmter Gelehrter aus Burkina Faso, Autor zahlreicher Werke über die afrikanische Geschichte und Mitherausgeber der mehrbändigen Allgemeinen Geschichte Afrikas, die unter der Schirmherrschaft der UNESCO veröffentlicht wurde, hält das Studium der Geschichte und Kultur für den einzigen Weg, um eine Entkolonialisierung des öffentlichen Bewusstseins zu erreichen und einen „neuen Afrikaner“ hervorzubringen, der das neue westliche Denken mit den traditionellen Werten der afrikanischen Gesellschaft verbindet. Der Kongolese Jacop Okanza war sogar noch deutlicher: „Die Volksweisheit, die von Ethnographen sorgfältig aufgezeichnet wird, kann seiner Meinung nach einen wichtigen Beitrag zum Aufbau einer neuen Gesellschaft leisten“. Gleichzeitig ist Okanza weit davon entfernt, die gesamte traditionelle Philosophie unkritisch zu idealisieren, wie er leidenschaftlich verkündet: „Unwissenheit, offenkundige Überbleibsel und falsche Vorstellungen müssen jedoch bekämpft werden, anstatt sie durch Diskurse über die Traditionen der afrikanischen Vorfahren zu verschleiern. Wenn es um die Erforschung des kulturellen Erbes geht, betonen afrikanische Autoren häufig die Einheit, die Antike, die Identität und die Besonderheit der philosophischen Kultur Afrikas.

Philosophie der häuslichen Magie

Ein wirkliches Bild der Religionszugehörigkeit sowohl des Kontinents als Ganzes als auch der einzelnen Länder lässt sich nur durch den Vergleich spezifischer Daten über Teile eines Landes oder Staates gewinnen. Die Tatsache, dass fast die gesamte Bevölkerung Afrikas aus Anhängern lokaler traditioneller Kulte besteht, ist beispielsweise nicht kennzeichnend für Nordafrika, dessen Bevölkerung fast ausschließlich muslimisch ist und wo es überhaupt keine einheimischen traditionellen Kulte gibt. All diese Schwierigkeiten haben den Einsatz von Zähltechniken auf der Grundlage von Zusatzdaten erforderlich gemacht. Hinzu kommt, dass die meisten Afrikaner, sowohl Christen als auch Muslime, in Wirklichkeit große oder kleine Doppelgläubige sind. Obwohl die Menschen behaupten, Christen zu sein, praktizieren sie in Wirklichkeit christliche Rituale und gehen in die Kirche, aber sie praktizieren auch traditionelle indigene Religionen. Dasselbe gilt für einen beträchtlichen Teil der südlich der Sahara lebenden Muslime. Ahnenkulte und Agrarkulte sind besonders stark ausgeprägt, ganz zu schweigen von der Verbreitung des so genannten Aberglaubens – dem Glauben an die Macht von Hexentechniken und Zaubertränken sowie von Fetischen – Amuletten, Amuletten usw.

Nach Ansicht der Bambara in der Republik Mali besteht der Mensch aus materiellen und geistigen Substanzen. Zu letzteren gehören: ni (Seele) und dya (Doppelgänger), die mythologisch mit faro verbunden sind; tere (Charakter, Kraft und Bewusstsein) und nyama (die Kraft, in die sich tere nach dem Tod der Person verwandelt), die mit dem mythologischen Bild von Pemba verbunden sind; vanzo (bösartige Kraft), die mit Muso Korni verbunden ist. In ähnlicher Weise hat dya die Bedeutung von „Schatten“; assoziiert mit dem Körper und dem Leben, bedeutet tere auch menschliche Individualität und Schicksal, ein vorbestimmtes Lebensprogramm. Letzteres steht übrigens im Einklang mit der Vorstellung vom Menschen als einem Korn, das bereits eine Entwicklungslinie für die Zukunft hat.

Der Tod zerstört die Einheit der Bestandteile des Menschen: Materielle und geistige Substanz werden getrennt. Letzteres wird ebenfalls zerstört: ni und dya werden voneinander getrennt; sie werden durch entsprechende Riten auf den Altar der Ahnen bzw. des Wassers gebracht. Tere wird vom Körper getrennt und in Nyam umgewandelt. Um die schädlichen Auswirkungen des Nyama auf andere zu vermeiden, wird es durch besondere Riten auf die irdische Verkörperung von Pemba, einen Holzblock namens Pembele, übertragen. Was Wanzo betrifft, so wird diese Macht der Person bei der rituellen Todeseinweihung durch Beschneidung bei Männern und Beschneidung bei Frauen entzogen. In den traditionellen Epochen, selbst in den weitgehend christianisierten und islamisierten, hat sich der Glaube an die Unfehlbarkeit von Häuptlingen, Hohepriestern und Herrschern und an den sakralen Charakter ihrer Autorität in den Massen dieser und späterer Epochen erhalten. Bis heute ist ein großer Teil der Völker Afrikas Viehzüchter. Dies ist ein wesentlicher Teil der Fulbe, Tuareg, Araber, Somali, Bakkara, Guerero, Danakil, Masai, Nuer, Shilluk, Amer, Dinka und anderer Völker. Die Ovambo in Namibia glauben, dass jedes Haustier eine bestimmte Funktion hat: Die Kuh ist ein „schlagendes“ Tier – Ongobe oi ngobola, der Widder ein reinigendes Opfertier, das ein Symbol der Magie ist – shikombo oshikobola. Die Afrikaner glauben, dass Kühe nicht gestohlen werden sollten, weil sie denjenigen, der die böse Tat begangen hat, schlachten können. Wenn er dies tut, wird der Fluch auf ihn oder seine ganze Familie fallen. In der Tradition der Ovambo ist die Henne ein „okhuhua okahada“ – ein Wesen, das den Boden harkt oder ein Grab aushebt. Damit verbunden ist das Verbot, Hühner zu stehlen, ansonsten kann dieser Vogel nach dem Ermessen des Besitzers bestraft, d.h. „begraben“ werden.
Der Totemismus ist in Afrika weit verbreitet. Totems, in der Sprache der Shona (Simbabwe) „mutupo“ genannt, sind mit den Namen der Menschen verbunden und werden über die väterliche Linie weitergegeben. Wenn das Totem des Clans ein Löwe, eine Gazelle, ein Wildschwein oder ein Elefant ist, darf ein Mitglied dieses Clans kein weibliches Mitglied desselben Totems heiraten.