David Benatar (1966) ist ein südafrikanischer Philosoph und Autor und Professor an der Universität von Kapstadt. Er ist vor allem als Autor des Buches Better Never to Be bekannt, in dem er aus einer antinatalistischen Perspektive heraus argumentiert, dass die Geburt jedem empfindungsfähigen Wesen (insbesondere jedem existierenden menschlichen Wesen) einen großen Bärendienst erweist und der Beginn empfindungsfähiger Wesen folglich mit vielen moralischen Problemen behaftet ist.

Das, worüber ich spreche, wird niemals populär sein. Ganz einfach, weil ich über die Wahrheit spreche, die erschreckend ist: „Das Leben ist ein Unsinn voller Elend“. Milliarden bewusster Wesen bevölkern unseren Planeten. Wie viele andere sind bereits gestorben. Wie viele weitere Menschen noch geboren werden und sterben müssen, ist noch nicht bekannt.


Irgendwann wird jedoch alles Leben auf der Erde unweigerlich enden. Früher oder später wird dies darüber entscheiden, wie viele Milliarden Menschen einen wissentlich tödlichen Wettlauf ums Überleben durchmachen werden. Meine Antwort auf die Frage „Wie viele Menschen sollen es sein?“ – „Null“. Das heißt, ich glaube nicht, dass es irgendwo oder jemals Menschen geben sollte.

Wenn man bedenkt, wie die Menschen leben und sterben, sollten wir uns nicht weiter vermehren und sterben. Eine Antwort von Null ist daher meiner Meinung nach ideal. Es wäre besser, wenn dies eher früher als später geschehen würde. Viele Menschen glauben, dass die besten Lebenserfahrungen – Liebe, Schönheit, Entdeckungen usw. – die schlechten auszugleichen.

Darauf antworte ich, dass Schmerz schlimmer ist als Freude. Der Schmerz hält länger an: Es gibt so etwas wie chronischen Schmerz, aber es gibt kein chronisches Vergnügen. Für einen existierenden Menschen ist es schlecht, schlechte Dinge zu haben, und es ist gut, gute Dinge zu haben.

Aber vergleichen Sie dies mit einem Szenario, in dem diese Person nie existieren würde – dann wäre die Abwesenheit von schlechten Dingen gut, aber die Abwesenheit von guten Dingen wäre nicht schlecht, weil es niemanden gäbe, dem diese guten Dinge vorenthalten würden. Diese Asymmetrie steht im völligen Gegensatz zur Existenz der Nichtexistenz – alle Schwierigkeiten, alle Widrigkeiten und alles Leid können ohne wirkliche Kosten beendet werden.

In der Tat ist das menschliche Leben kosmisch gesehen bedeutungslos: Wir existieren in einem gleichgültigen Universum, vielleicht sogar in einem „Multiversum“, und sind den blinden und ziellosen Kräften der Natur unterworfen. In Ermangelung eines kosmischen Sinns bleibt nur ein „irdischer“ Sinn übrig – und es liegt etwas hoffnungslos Unhöfliches in der Behauptung, dass der Zweck der menschlichen Existenz darin besteht, dass sich die Menschen gegenseitig helfen.

Ich glaube nicht, dass das Leiden einen Sinn ergibt. Ich glaube, die Menschen versuchen, im Leiden einen Sinn zu finden, weil es sonst grundlos und unerträglich ist. Und die Möglichkeit einer besseren Welt in der Zukunft rechtfertigt kaum menschliches Leid in der Gegenwart; auf jeden Fall ist es nicht möglich, die Welt radikal zu verbessern. Das wird nie geschehen. Lektionen scheinen nie gelernt zu werden. Die Menschen scheinen die Wahrheit nie zu erfahren.

Vielleicht werden einzelne Personen, Einzelgänger, sie erlernen, aber wir sehen diesen Wahnsinn immer noch überall um uns herum. Sie werden vielleicht sagen: „Um Gottes willen!“ Sehen Sie nicht, dass Sie dieselben Fehler machen, die schon andere gemacht haben? Können wir die Dinge nicht anders angehen? Aber das tun wir nicht.

Letztlich sind Probleme und Leiden zu tief in die Struktur intelligenten Lebens eingebettet, als dass sie beseitigt werden könnten. Wir werden aufgefordert zu akzeptieren, was nicht akzeptabel ist. Es ist nicht hinnehmbar, dass Menschen und andere Lebewesen das durchmachen müssen, was sie durchmachen, ohne etwas dagegen tun zu können.

Der Wahnsinn der Welt als Ganzes – wie können Sie und ich ihm widerstehen? Aber jedes Paar oder jeder Mensch kann sich entscheiden, kein Kind zu bekommen. Das ist ein riesiges Stück Leid, das vermieden wurde, und das ist auch gut so. Ein Kind zu bekommen ist ziemlich schrecklich, wenn man bedenkt, in welcher Lage es am Ende sein wird. Und was dann? Der allmähliche, stoische Trost, den der Kontakt mit der Weisheit über die Qualen des Lebens hinaus bieten kann. Aber mir ist klar, dass dieser Weg nur für sehr, sehr wenige ist…

Daniel Pajo (1952) ist Professor für Philosophie an der Universität Straßburg. Seine Interessengebiete sind Kunstphilosophie und Sozialphilosophie.

Mein Gedanke wirkt ein wenig mitfühlend, nicht wahr? Aber damit stehe ich nicht alleine da; man könnte sagen, dass es mir durch eine Kreuzung von Werken, die mich inspirieren, in den Sinn gekommen ist: Günter Anders, Ernst Bloch, Walter Benjamin, Siegfried Kracauer und vor allem Theodor Adorno.
Dabei habe ich eine Ähnlichkeit zwischen der Figur des Clowns und der des Philosophen entdeckt. Meine Meisterleistung besteht darin, in diesen beiden Wesen, denen a priori alles entgegengesetzt ist, gemeinsame Motive zu erkennen. Motive, die weniger mit der Fähigkeit zu tun haben, die Menge zum Lachen zu bringen, als vielmehr mit der Manifestation einer gewissen unruhigen Energie in ihr.

Was Clowns und Philosophen gemeinsam haben, ist im Wesentlichen ihre Art, sich in ihre Zeit einzufügen, herumzustolpern und zu versuchen, etwas über sie zu sagen, ihre unsicheren Bewegungen in Bezug auf die Welt und die Zeit zu übersetzen und zu interpretieren. Ich behaupte also: Es gibt eine innige Beziehung zwischen Philosophen und Clowns.

Beide sind ängstliche Wesen, voller Erwartungen, wankelmütig, ohne Ernst, fallen in Absurditäten, die die Abfolge von Ursache und Wirkung unterbrechen: Das von Payo beschriebene Modell des Clowns wäre dieser Zustand des Menschen, der „taumelt, zögert, sich in der Welt und in sich selbst verliert“. Jahrhunderts die Philosophen heimgesucht, wie schon Gianni Vattimo in seinem Kommentar zum Werk des Philosophen bemerkt hat.

Wie kommt es dazu? Meiner Meinung nach verlieren wir oft den Blick für das Wesentliche – das Wesen der Philosophie. Die Philosophie wird als eine Art Sesseltätigkeit dargestellt, als eine akademische Disziplin, die verallgemeinert und systematisiert.

Aber wenn wir uns die Geschichte der Philosophie ansehen – der seltsame, absurde Heraklit, der satyrartige Sokrates und sogar Kant, der das gemeine Volk mit seiner monströsen Pünktlichkeit und seinen langen Mittagspausen ostentativ erschreckte.

Ein nicht exzentrischer Philosoph? Dazu können nur Universitätsprofessoren gezählt werden, nicht aber diejenigen, die tatsächlich zur philosophischen Tradition der Welt beigetragen haben. Es besteht ein enger Zusammenhang zwischen der Exzentrizität der Philosophen und den Aufgaben der Philosophie.

Die Probleme, die die Philosophie aufwirft, sind ultimativ, das heißt, sie können niemals positiv gelöst werden, wie die Probleme der Wissenschaft. Man kann das Absolute nicht formulieren, man kann die ursprüngliche Grundlage der Wirklichkeit nicht in ein logisches Schema pressen.

Im Verhältnis zum systematisierten Wissen agiert die Philosophie exzentrisch, indem sie den Geist im Wesentlichen seiner gewohnten Stützen beraubt, oder besser gesagt, ihn in der Haltlosigkeit verwurzelt – eine gefährliche Absurdität für jede Form von wissenschaftlicher Erkenntnis und sozialer Praxis.

Deshalb ist die Philosophie – durch das Prisma der Wissenschaft betrachtet – dazu verdammt, unbeholfen und absurd zu wirken. So sehen Philosophen für die meisten Menschen aus. Das Gleiche gilt für die Clowns, die das beunruhigende Chaos in Ordnung bringen und deren groteskes Verhalten die Unmöglichkeit einer endgültigen Antwort und Lösung nahelegt. Die Clowns bringen uns zum Lachen, wie es wahre Philosophen oft tun, aber das Lachen ist das Signal des Entsetzens über das im Grunde Unerschöpfliche, über die Wirklichkeit, nicht als Welt, sondern als Abgrund.

Und doch – gleichzeitig mit dem Schrecken – tragen Philosophen und Clowns eine Erneuerung in sich, die möglich ist, weil es prinzipiell keine letzte Wirklichkeit geben kann. Wie Wittgenstein sagte, ist die Wahrheit noch weiter entfernt.