Afrikanische Philosophie ist ein philosophischer Diskurs, der von nicht einheimischen Afrikanern und ihren Nachkommen, einschließlich Afroamerikanern, geführt wird. Afrikanische Philosophen finden sich in verschiedenen akademischen Bereichen der Philosophie wie Metaphysik, Erkenntnistheorie, Moralphilosophie und politische Philosophie. Ein besonderes Thema, über das viele afrikanische Philosophen schreiben, ist das der Freiheit und was es bedeutet, frei zu sein oder Keuschheit zu erleben. Die Philosophie in Afrika hat eine reiche und abwechslungsreiche Geschichte, von der einiges im Laufe der Zeit verloren gegangen ist. Einer der frühesten bekannten afrikanischen Philosophen war Ptahhotep, ein altägyptischer Philosoph. Jahrhunderts hatte die antikoloniale Moa einen enormen Einfluss auf die Entwicklung der afrikanischen politischen Philosophie, die sowohl auf dem Kontinent als auch in der afrikanischen Diaspora Widerhall fand. Ein berühmtes Beispiel für wirtschaftsphilosophische Schriften, die in dieser Zeit entstanden sind, ist die afrikanische sozialistische Philosophie von Ujamaa, die in Tansania und anderen Teilen Afrikas unterstützt wird. Diese politischen und wirtschaftlichen philosophischen Entwicklungen in Afrika hatten auch einen deutlichen Einfluss auf die antikoloniale Entwicklung vieler nicht-afrikanischer Völker in der ganzen Welt.

Definition

Es gibt eine Debatte über die Definition der ethnophilosophischen Parameter der afrikanischen Philosophie und darüber, was sie von anderen philosophischen Strömungen unterscheidet. Eine der Behauptungen der Ethnophilosophie ist, dass eine bestimmte Kultur eine Philosophie haben kann, die auf alle Menschen und Kulturen der Welt anwendbar und zugänglich ist. In A Discourse on African Philosophy: A New Perspective on Ubuntu and Transitional Justice in South Africa, Christian B. N. Gade argumentiert, dass ein ethnophilosophischer Ansatz für die afrikanische Philosophie als Gruppenmerkmal höchst problematisch ist. Seine Forschungen zu Ubuntu stehen für einen alternativen kollektiven Diskurs über afrikanische Philosophie, der Unterschiede, historische Entwicklungen und soziale Widersprüche ernst nimmt. Wie Edwin Etieibeau und Jonathon O. Chimakonam in ihrem Artikel „Afrikanische Philosophie: Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft“ schreiben, spielt der historische Kontext in der afrikanischen Philosophie eine wichtige Rolle. Die Geschichte bietet den Rahmen, in dem wir philosophische Fragen erforschen können. Aus der Perspektive der afrikanischen Philosophie muss man das Gesamtbild durch die Speere der afrikanischen Geschichte betrachten. Ohne Geschichte gibt es keine Fakten“.

Afrikanische Philosophie kann von Afrikanern formal als kritisches Denken über ihre Erfahrung der Realität definiert werden. Der gebürtige Philosoph C. K. Anyu definierte afrikanische Philosophie als „das, was sich damit befasst, wie afrikanische Menschen der Vergangenheit und der Gegenwart ihr Schicksal und die Welt, in der sie leben, verstehen.

Der Philosoph Joseph I. Omoregbe definiert den Philosophen ganz allgemein als jemanden, der versucht, die Phänomene der Welt, den Zweck der menschlichen Existenz, die Natur der Welt und den Platz des Menschen in dieser Welt zu verstehen. Diese Form der Naturphilosophie ist in Afrika nachweisbar, noch bevor einzelne afrikanische Philosophen in den Quellen identifiziert werden können. Wie die westliche Philosophie setzt sich auch die afrikanische Philosophie mit der Wahrnehmung von Zeit, Identität, Raum und anderen Themen auseinander.

Geschichte

Die Anfänge der afrikanischen Philosophie lassen sich bis in die 1920er Jahre zurückverfolgen. Menschen aus Afrika, die in den Vereinigten Staaten und Europa (den „westlichen“ Gebieten) studiert hatten, kehrten nach Afrika zurück und dachten über die schwere Diskriminierung im Ausland nach. Ihre Rückkehr nach Afrika löste Gefühle von Onuma aus, was so viel wie „Frustration“ bedeutet. Onuma wurde als Reaktion auf die Legalisierung des Kolonialismus auf globaler Ebene empfunden. Die Anfänge der afrikanischen Philosophie sind wichtig, denn Onuma inspirierte einige, die auf Reisen waren und zurückkehrten, um den „Anfang“ einer Philosophie der afrikanischen Identität, den Platz des afrikanischen Volkes in der Geschichte und den afrikanischen Beitrag zum Humanismus zu formulieren.

Kriterien

Zwei Komponenten werden als integraler Bestandteil des Stücks angesehen, damit es als afrikanische Philosophie gelten kann. Erstens muss das Stück sehr konzentriert sein. Diese Facette wird von kämpfenden Gruppen geschätzt, die argumentieren, dass afrikanische Philosophie ein Ausdruck der Welt sein sollte, wie sie von afrikanischen Menschen erlebt wird. Die afrikanische Philosophie sollte von afrikanischen Autoren entwickelt werden. Im Gegensatz dazu schlagen die universalistischen Gruppen vor, dass die afrikanische Philosophie eine Analyse und kritische Auseinandersetzung mit einzelnen afrikanischen Denkern und zwischen ihnen sein sollte. Das Werk ist eine afrikanische Philosophie, die sich auf den Fokus der Tradition stützt. Eine afrikanische Philosophie sollte sich auf die afrikanische Kultur oder Denkprozesse stützen, aber sie sollte unabhängig von rationalen Überlegungen sein und „afrikanisch“ nur als Begriff verwenden.

Methoden

Kommunitäre Methode
Die kommunitäre Methode der afrikanischen Philosophie betont die Gegenseitigkeit im Denken. Es wird am häufigsten von Post-Ubuntu-Forschern verwendet. Ein bekannter Ausdruck von Ubuntu ist, dass „der Mensch durch den Menschen Mensch ist“. Leonhard Praeg, Mogobe Ramose und Fainos Era wenden die kommunitaristische Methode an.

Die ergänzende Methode

Die ergänzende Methode konzentriert sich auf die Aussicht auf ein fehlendes Glied. Alle Variablen sind für die Geschichte und die Identität wichtig, und keine Variable sollte ignoriert oder unterschätzt werden. Darüber hinaus beeinflussen sich alle Variablen gegenseitig, so dass die Beziehungen zwischen ihnen und ihre Auswirkungen auf andere Variablen untersucht werden sollten. Mesembe E stellt die ergänzende Methode vor.

Die Gesprächsmethode

Die Gesprächsmethode schafft Gedanken, indem sie die Beziehung zwischen gegensätzlichen Werken bewertet. Der Verteidiger oder Befürworter wird „nwa-swa“ genannt, und der nwa swa wird von der gegnerischen Partei, bekannt als „nwa nju“, in Frage gestellt und herausgefordert. Die Methode des Sprechens unterstreicht die Verflechtung der Netzwerke in der Realität; je präziser der Gedanke sein muss, desto spezifischer muss der Ort sein. Diese Methode wird von der Convoy School of Psychology unterstützt und von Victor Nweke und Msembe E. verwendet.

Typen

Vormoderne
In Nordafrika war das Konzept der „Maat“, das mit „Gerechtigkeit“, „Wahrheit“ oder einfach „das Richtige“ übersetzt werden kann, vielleicht von zentraler Bedeutung für die Entwicklung der altägyptischen philosophischen Tradition in Ägypten und im Sudan. Eine der frühesten Schriften zur politischen Philosophie waren die Maximen des Ptahhotep, die jahrhundertelang den ägyptischen Schulkindern beigebracht wurden.

Es gibt mehrere philosophische Texte im alten Ägypten, die in den letzten Jahren von Wissenschaftlern behandelt wurden. Im Podcast Africana Philosophy 2018 widmen die Philosophen Peter Adamson und ke Jeffers die ersten acht Folgen der ägyptischen Philosophie. Die American Philosophical Association (APA) hat einen Text über den klassischen Text Be A Writer Immortal; c veröffentlicht. 1200 V. CHR. Der Blog-Artikel der APA befasst sich auch mit der „Kontroverse zwischen dem Menschen und seiner Btraa“. 19. Jahrhundert v. Chr.; „The Teachings of Ani“, die Biordinary des BCe.

Die altägyptischen Philosophen leisteten auch wichtige Beiträge zur christlichen und christlichen Philosophie. Nach Busiris, dem antiken griechischen Philosophen Isokrates, dem Älteren von Platon, „sind sich alle Menschen einig, dass die Ägypter die gesündesten und langlebigsten sind; und dann haben sie für die Seele das Studium der Philosophie eingeführt“.

Isokrates erklärte, dass griechische Schriftsteller nach Ägypten reisten, um dort nach Wissen zu suchen; einer von ihnen war Pagoras von Samos, der „den Griechen als Erster die ganze Philosophie brachte“.

In der christlichen Tradition wurde die einflussreiche philosophische Schule des Neuplatonismus von dem ägyptischen Philosophen Plotin im dritten Jahrhundert nach Christus gegründet.

Westafrika

Die bedeutendste der vorkontarrischen philosophischen Traditionen in Westafrika ist die philosophische Tradition der Zuba und ihre visionäre Sichtweise, die sich im Laufe der Jahrtausende ihrer Entwicklung herausgebildet hat. Philosophische Konzepte wie Omoluabi, Ashe und Emi Omo Eso standen ganz im Zusammenhang mit diesem System, und die Gesamtheit seiner Elemente ist in dem enthalten, was bei den Uba als Ethan bekannt ist. Die Kosmologien und Philosophien von Akan, Ion, Serer und Iomey waren ebenfalls von Bedeutung.

Im vorkolonialen Senegambia (dem heutigen Gambia und Senegal) war der Philosoph Kok Barma Fal aus dem 17. Jahrhundert einer der bekanntesten Philosophen der senegambischen Geschichte. Seine Argumente werden noch immer von Senegalesen und Gambiern rezitiert, auch in der senegambischen Populärkultur – zum Beispiel in Filmen von Ousmane Sembene wie Gwelwaar. Weitere bekannte philosophische Denker sind die gambische Historikerin Alia Ebrima Cham Jufa und der malische Ethnologe Amadou Ate Bu.

Das Horn von Afrika

Am Horn von Afrika gibt es eine Reihe von Quellen, die die Entwicklung der äthiopischen Philosophie seit den ersten Jahrtausenden dokumentieren. Zu den bemerkenswertesten Beispielen dieser Tradition gehören die Arbeiten des Philosophen Zera Jacob aus dem 17. Jahrhundert sowie die Arbeiten seines Diso Walda Heath. In seinen Schriften setzt sich Jakob mit Religion, Moral und Existenz auseinander. Er kommt zu dem Schluss, dass jeder in seinem eigenen Glauben glaubt, im Recht zu sein und dass alle Menschen gleich geschaffen sind.

Südliches Afrika

Im südlichen Afrika und in Ostafrika hat die Entwicklung der Bantu-Distanzphilosophie, die sich mit der Natur des Daseins, dem Raum und der Beziehung des Menschen zur Welt nach der Bantu-Migration befasst, den größten Einfluss auf die philosophischen Entwicklungen in diesen Regionen gehabt, wobei die Entwicklung der Ubuntu-Philosophie ein bemerkenswertes Beispiel ist, das aus dieser Perspektive in den Vordergrund gerückt wurde.

Zentralafrika

Viele zentralafrikanische philosophische Pre-Migration Bantu im südlichen Zentralafrika wurden als ein einigendes Merkmal der vielen nilotischen und sudanesischen Völker, die schließlich gab Anlass zu der distintive dvi in den Konzepten der Zeit, Schöpfung, die menschliche Natur, und die richtige Beziehung zwischen Mensch und Natur, die in Dinka |, Maasai und ähnliche identifiziert.

Afrikanische Diaspora.

Es wurden auch einige vormoderne afrikanische Philosophien identifiziert, die zumeist von Nachfahren von Afrikanern in Europa und Amerika entwickelt wurden. Ein bemerkenswerter vormoderner afrikanischer Diaspora-Philosoph war William Amo, der aus Awukenu im heutigen Ghana stammte und in Europa aufwuchs und ausgebildet wurde, wo er in Medizin und Philosophie promovierte und später Professor für Philosophie an den Universitäten Sie und Jena in Deutschland wurde.

Zeitgenössische


Der kenianische Philosoph Henry Odera Oruka hat vier Richtungen der modernen afrikanischen Philosophie ausgemacht: Ethnophilosophie, philosophische Klugheit, national-ideologische Philosophie und Berufsphilosophie. Eigentlich wäre es angemessener, sie als Kandidaten für das Amt des afrikanischen Philosophen zu bezeichnen, wenn man davon ausgeht, dass mehr als einer von ihnen dafür in Frage kommen könnte. (Später fügte Oruka zwei weitere Kategorien hinzu: literarische/künstlerische Philosophie, z. B. die Werke von Literaten wie Ngig wa Thiong ‚o, Wole Soyinka, Chinua Achach, Okot n ‚Biti philosophische Analyse). Er setzt sich mit einer Vielzahl zeitgenössischer Themen auseinander, darunter Fragen der Staatlichkeit, des Todes, des Kapitals, des Rassismus und des Kolonialismus. Durch den moralischen Ton in seinen Werken macht er auf moralische und politische Argumente aufmerksam. Viele von Mbembes neueren Werken, darunter Black Mind, legen nahe, dass ein Verständnis von Europa als einer Kraft, die nicht im Zentrum der Union steht, der Ausgangspunkt ist, von dem aus Philosophie und Gesellschaft die Welt betrachten sollten. Mbembe argumentiert, dass er sich in mehreren Existenzen gleichzeitig befindet. Diese Methode schafft einen einfühlsamen Standpunkt, von dem aus die Welt gesehen wird.

Ethnopilosophie und philosophische Klugheit

Die Ethnopilosophie wurde eingesetzt, um das Warum in afrikanischen Kulturen zu erfassen. Bei diesem Ansatz wird die afrikanische Philosophie als eine Reihe gemeinsamer Überzeugungen, Werte, Kategorien und Annahmen betrachtet, die in der Sprache, den Praktiken und Überzeugungen afrikanischer Kulturen implizit enthalten sind; kurz gesagt, als eine einzigartig afrikanische Sichtweise. Als solche wird sie eher als Gegenstand des Gemeinschaftseigentums denn als Tätigkeit des Einzelnen betrachtet.

Einer der Verfechter dieser Form, Placid Els, argumentierte in Bantu Philosophy, dass sich die metaphysischen Kategorien der Bantu-Völker in ihren sprachlichen Kategorien widerspiegeln. Nach dieser Auffassung lässt sich die afrikanische Philosophie am besten auf der Grundlage grundlegender Aussagen über die Wirklichkeit verstehen, die sich in afrikanischen Sprachen widerspiegeln.

Ein weiteres Beispiel für diesen Ansatz ist die Arbeit von Ebaberi Joe Alagoa von der Universität Port Harcourt, Ha, der in seinem Artikel „African Philosophy of History in the Oral tradition“ (Afrikanische Geschichtsphilosophie in der mündlichen Überlieferung) argumentiert, dass die Existenz einer afrikanischen Geschichtsphilosophie von traditionellen Zeugnissen aus dem Nigerdelta herrührt. Alagoa argumentiert, dass Sigom nach wie vor ein wichtiger Faktor in der afrikanischen Philosophie ist. Zur Untermauerung dieser Ansicht führt er Belege an wie „Mehr Tage, mehr Visum“ und „Was ein alter Mann im Sitzen sieht, sieht ein junger Mann nicht im Stehen“. Die Wahrheit wird als ewig und unveränderlich angesehen („Die Wahrheit verrottet nie“); aber die Menschen unterliegen dem Irrtum („Auch ein vierbeiniges Pferd stolpert und fällt“);. Es ist gefährlich, danach zu urteilen („Ein großes Auge bedeutet nicht, dass man einen Film sieht“); aber Beobachtungen aus erster Hand können Unsinn sein („Wer sieht, irrt sich nicht“);. Die Vergangenheit wird nicht als grundlegend verschieden von der Gegenwart betrachtet, aber alle Geschichte ist Zeitgeschichte („Der Erzähler erzählt nicht von einer anderen Jahreszeit“);. Die Zukunft entzieht sich der Kenntnis („Auch ein Vogel mit einem langen Schnabel kann die Zukunft nicht sehen“);. Geschichte wird als lebenswichtig angesehen („Wer seine Herkunft nicht kennt, ist unmenschlich“); und Historiker (bekannt als „Söhne des Bodens“); werden stark nachgestellt („Ein Sohn des Bodens hat blaue Augen“);. Diese Argumente sind jedoch mit einem Körnchen kultureller Religiosität zu betrachten, da die Spanne der Kulturen in Afrika unglaublich groß ist, mit Patriarchaten, Matriarchaten, Monotheisten und traditionellen religiösen Figuren in der Bevölkerung, und daher kann die Haltung der Gruppen im Nigerdelta nicht auf ganz Afrika übertragen werden.

Eine weitere, eher kontrollierende Anwendung dieses Ansatzes ist im Konzept der Negritude enthalten. Leopold Senghor, ein Anhänger der Negritude, vertrat die Ansicht, dass der afrikanische Zugang zur Realität eher auf Emotionen als auf Logik beruht, eher auf Partizipation als auf Analyse, und sich eher durch Kunst als durch Wissenschaft manifestiert. Cheikh Anta Diop und Mubabinghe Bil hingegen stimmten zwar zu, dass die afrikanische Kultur einzigartig ist, stellten jedoch die afrikanische Sichtweise als im Wesentlichen emotional und künstlerisch in Frage und argumentierten, dass Ägypten eine afrikanische Kultur sei, deren Wissenschaft, Wissenschaft, Architektur und Philosophie an erster Stelle stünden. Diese Philosophie kann auch als zu reduktionistisch abgetan werden, da nicht nur das alte Ägypten, sondern auch Nubien, Meroe und die große Bibliothek von Timbuktu, die ausgedehnten Handelsnetze und Königreiche Nordafrikas, Westafrikas, Zentralafrikas, des Horns von Afrika sowie das große Simbabwe und andere große Reiche Südafrikas wissenschaftliche Triumphe feierten. Es wurden auch einige vormoderne afrikanische Philosophien identifiziert, die zumeist von Nachfahren von Afrikanern in Europa und Amerika entwickelt wurden. Ein bemerkenswerter vormoderner afrikanischer Diaspora-Philosoph war William Amo, der aus Awukenu im heutigen Ghana stammte und in Europa aufwuchs und ausgebildet wurde, wo er in Medizin und Philosophie promovierte und später Professor für Philosophie an den Universitäten Sie und Jena in Deutschland wurde.

Kritiker dieses Ansatzes argumentieren, dass die eigentliche philosophische Arbeit, nämlich die Entwicklung einer kohärenten philosophischen Position, von einem akademischen Philosophen (wie Alagoa) geleistet wird, und dass die Segel ein und derselben Kultur auf unterschiedliche Weise ausgewählt werden können, um sehr unterschiedliche, oft auch unterschiedliche Denksysteme hervorzubringen.

Die philosophische Klugheit ist eine Art -sozialistische Version der Ethnophilosophie, die die Weißen bestimmter Mitglieder einer Gemeinschaft aufzeichnet. Dabei wird davon ausgegangen, dass die meisten Gesellschaften zwar ein gewisses Maß an Konformität und Verhalten von ihren Mitgliedern verlangen, einige dieser Mitglieder jedoch ein besonders hohes Niveau an Wissen und Verständnis erreichen dvi ; solche Menschen sind Zauderer. In einigen Fällen geht es über das friedliche Wissen und Verstehen hinaus zu Reflexion und Hinterfragen – sie werden zum Ziel philosophischer Klugheit.

Kritiker dieses Ansatzes weisen darauf hin, dass nicht alle Überlegungen und Fragen philosophisch sind. Wenn man die afrikanische Philosophie im Sinne von philosophischer Klugheit definiert, dann scheint der einzige Unterschied zwischen nicht-afrikanischer Anthropologie oder Ethnologie und afrikanischer Philosophie die Nationalität des Forschers zu sein.

Kritiker führen weiter an, dass das Problem sowohl bei der Ethnophilosophie als auch bei der philosophischen Klugheit darin besteht, dass es eindeutig einen wichtigen Unterschied zwischen der Philosophie und der Ideengeschichte gibt, obwohl andere Philosophen die beiden Themen für bemerkenswert ähnlich halten. Das Argument ist, dass die Weißen eines Volkes wie der Akan oder der Huba, so sehr sie auch für einen Philosophen von Interesse sein mögen, Weiße bleiben und keine Philosophie. Sie als Philosophie zu bezeichnen, bedeutet, einen sekundären Sinn des Begriffs zu verwenden, z.B. in „meine Philosophie lebt und lässt sie leben“.

Berufsphilosophie

Unter professioneller Philosophie versteht man in der Regel das Werk afrikanischer Philosophen, die in der westlichen philosophischen Tradition ausgebildet wurden und eine universalistische Sichtweise der Methoden und Probleme der Philosophie vertreten. Diejenigen Philosophen, die in diese Kategorie fallen, lehnen die Ethnophilosophie oft klar ab und vertreten eine universalistische Sicht der Philosophie, die verlangt, dass die gesamte Philosophie für alle Völker und Kulturen der Welt zugänglich und anwendbar sein muss, auch wenn die spezifischen philosophischen Themen, die in den einzelnen nationalen oder regionalen Philosophien Priorität haben, unterschiedlich sein können. Einige afrikanische Philosophen, die in diese Kategorie fallen, sind Khounonji Lin, Peter Bodunrin, Kwasi Vreddu, Tsenay Serekuhan, Marchen Taua und Lansana K’a.

Nationalistische und ideologische Philosophie

Die nationalistische und ideologische Philosophie kann als ein Sonderfall der philosophischen Klugheit betrachtet werden, bei der die Subjekte nicht Sagen, sondern Ideologen sind. Alternativ dazu wurde sie als Unterkategorie der politischen Berufsphilosophie betrachtet. In beiden Fällen handelt es sich um das gleiche Problem, das mit dem Fortbestehen von Ideologie und Philosophie bzw. von Ideengruppen und einer bestimmten Art des Denkens zusammenhängt. Beispiele sind der afrikanische Sozialismus, der Nkrumahismus, Harambee und Authenticite. Afrikanische Philosophie kann von Afrikanern formal als kritisches Denken über ihre Erfahrung der Realität definiert werden. Der gebürtige Philosoph C. K. Anyu definierte afrikanische Philosophie als „das, was sich damit befasst, wie afrikanische Menschen der Vergangenheit und der Gegenwart ihr Schicksal und die Welt, in der sie leben, verstehen.

Afrikanische Ethik

Obwohl Afrika extrem vielfältig ist, scheint es in vielen ethnischen Gruppen gemeinsame moralische Vorstellungen zu geben. In einer Reihe afrikanischer Kulturen konzentriert sich die Ethik auf den Charakter einer Person, und die Redewendung „er hat keine Moral“ bedeutet übersetzt so viel wie „er hat keinen Charakter“. Der Charakter eines Menschen spiegelt die Gesamtheit seiner Handlungen und Verhaltensweisen wider und kann sich daher im Laufe seines Lebens verändern. In einigen afrikanischen Kulturen bezieht sich „Persönlichkeit“ auf einen Erwachsenen, der moralische Tugenden aufweist, und jemand, der sich falsch verhält, wird nicht als Person betrachtet, auch wenn er oder sie als Mensch angesehen wird.

Viele traditionelle afrikanische Gesellschaften sind zwar hochreligiös, aber ihre Religionen sind nicht offenkundig, so dass sich die Ethik nicht um die Dichomantie dreht. Stattdessen ist die Ethik humanistisch und utilitaristisch: Sie konzentriert sich auf die Verbesserung der sozialen Funktionen und die Entfaltung des Individuums. Andererseits ist das soziale Wohlergehen kein gemessenes Aggregat des individuellen Wohlergehens; vielmehr gibt es ein kollektives „soziales Gut“, das Werte verkörpert, die von allen gewünscht werden, wie Frieden und Stabilität. Insgesamt ist die afrikanische Ethik eher sozial oder kollektivistisch als ideologisch einheitlich. Kooperation und Altruismus werden als äußerst wichtig angesehen. Im Gegensatz zu den meisten westlichen Ethikern legt die afrikanische Ethik mehr Wert auf pro-soziale Pflichten als auf Menschenrechte.

Afrikanische Philosophie

Afrikanische Philosophie ist die Arbeit von Philosophen afrikanischer Abstammung und anderen, deren Arbeit sich auf Themen der afrikanischen Diaspora bezieht. Es handelt sich um eine relativ neue (seit den 1980er Jahren) und sich entwickelnde Bezeichnung für afrikanisches Denken, die von den Fachgremien, einschließlich der American Philosophical Association, große Aufmerksamkeit erhalten hat.

Afrikanische Philosophie umfasst philosophische Ideen, Argumente und Theorien, die für Menschen afrikanischer Abstammung von besonderem Interesse sind. Einige der Themen, die von der afrikanischen Philosophie erforscht werden, sind: vorsokratische afrikanische Philosophie und zeitgenössische Debatten, frühe Geschichte der westlichen Philosophie, postkoloniale Schriften in Afrika und Amerika, schwarzer Widerstand gegen Unterdrückung, Schwarzsein in den Vereinigten Staaten und die Bedeutung von „Schwarzsein“ in der modernen Welt.

Das Aufkommen der Reflexion über die eigene Kultur und die damit verbundene Gefahr, sich selbst zu verlieren, ist in der Geistesgeschichte der afrikanischen Diaspora besonders deutlich. Das Schicksal von Iumbi Yoka Mudimbe (geb. 1942) ist in dieser Hinsicht bezeichnend. Sein Buch Gone with the Tide. Gott, der Priester, die Revolution (1973) ist ein Standardwerk des afrikanischen Intellektuellenromans. Der großartige Schurke (1976) widmet sich der Lösung des Identitätsproblems, das ihn plagt, da er es als die Summe seiner Herkunft, seiner Erziehung, seiner Bildung, seines Lebensstils und seiner Ansichten betrachtet. In späteren Werken stellt er marginalisierte Intellektuelle auf der Suche nach der Wahrheit des Seins vor. In Hinter den Kulissen der Macht (1974), The Scent of the Father (1982) und The Image of Africa (1988) versucht er, die Veränderungen in der afrikanischen Gesellschaft und der afrikanischen Mentalität zu erfassen. Er argumentiert, dass eine parallele Analyse von Vergangenheit und Gegenwart notwendig ist und dass der einzige Weg, die Bedeutung der Identität zu erfassen, über eine mündliche Tradition, einen Mythos, führt. Die Phänomenologie von J.-P. Sartre und der Strukturalismus von C. Lévi-Strauss sind die Methoden für diese Überlegungen. Moudimbes unbestrittener Erfolg bestand darin, die Errungenschaften seiner Vorgänger in der afrikanischen Philosophie zusammenzuführen, um ein integrales Weltanschauungssystem zu schaffen, das auf der Erfahrung von O. Spengler beruht. Er konstruierte eine logische Theorie, in der Mythos und Wirklichkeit, Theorie und Praxis des Seins miteinander verknüpft sind, ohne den Gesetzen der Dialektik oder der Entwicklung von Wissenschaft und Kultur zu widersprechen. Als westeuropäischer Denker erkannte er nicht nur die Rationalität, sondern auch die Irrationalität des Mythos, aber als Afrikaner sah er darin keinen Widerspruch.

Eine Schlussfolgerung ist, dass man die Errungenschaften des afrikanischen Denkens nicht schmälern und von der Philosophie des Westens abhängig machen sollte. Auffallend ist, dass afrikanische Denker, die ihre Identität als kollektiven Geist, Spiritualität, „lad“ (eine grobe Übersetzung des Suaheli-Wortes „uyamaa“) definierten, bis nach der kolonialen Wiederbelebung weder die Originalität ihres Denkens in Frage stellten noch versuchten, sich westlichen Standards anzupassen. Sie hatten ihren eigenen Studiengegenstand, ihre eigenen Methoden der spekulativen Interpretation der Entstehung und Entwicklung des körperlichen, geistigen und seelischen Lebens des Menschen in der natürlichen und sozialen Welt sowie in persönlicher und historisch-kultureller Hinsicht. Die Anerkennung der afrikanischen Kultur spiegelt sich in der Tatsache wider, dass seit 1986 drei Afrikaner den Nobelpreis für Literatur erhalten haben, was das Potenzial für Gleichheit bei kulturellen Unterschieden zeigt.