Der afrikanischen Philosophie Ubuntu wird in der Regel wenig Aufmerksamkeit geschenkt. Die Gründe dafür sind nicht klar. Einige argumentieren, dass es zum einen an der Verwurzelung in der mündlichen literarischen Tradition liegen könnte, die es dem nicht eingeweihten Publikum schwer macht. Andere wiederum sind der Meinung, dass ihre Afrozentrik für den Rest der Welt wenig attraktiv ist.

Der in Nigeria geborene Philosoph C.S. Anyanwu definiert afrikanische Philosophie wie folgt: „Sie interessiert sich für die Art und Weise, wie Afrikaner in der Vergangenheit und in der Zukunft ihrer Existenz und der Welt um sie herum einen Sinn geben. Obwohl sie im Rest der Welt wenig bekannt ist, ist die afrikanische Philosophie eine etablierte Disziplin, die durch jahrhundertealte Studien bereichert wurde, von der altägyptischen Philosophie bis zum modernen postkolonialen Denken. In ihrer Geschichte hat die afrikanische Philosophie wichtige Beiträge zur griechischen Philosophie geleistet, vor allem durch den ägyptischen Philosophen Plotin, der eine entscheidende Rolle bei der Weiterführung der griechischen Tradition von Platons Akademie der Philosophie spielte, und zur christlichen Philosophie durch den algerischen Denker und Seligen Augustinus, der als erster das Konzept der Erbsünde festigte.

Um die Entwicklung der zeitgenössischen afrikanischen Philosophie besser zu verstehen, stellen wir fünf Denker vor, die es zu verfolgen gilt

Séverine Kojo-Granvo (Côte d’Ivoire)

Kojo-Granwo ist ein Autor und Journalist aus Côte d’Ivoire. Sie schreibt für die Zeitschrift Jeune Afrique und ist auch Autorin von Philosophies africaines (Afrikanische Philosophie), in dem sie die zeitgenössische Elite der afrikanischen Philosophie untersucht. Sie schreibt, dass die zeitgenössische afrikanische Philosophie im Allgemeinen in vier Gruppen unterteilt wird: Ethnophilosophie, philosophische Unterscheidung, nationalistisch-ideologische Philosophie und professionelle Philosophie. Kodjo-Granvo ist jedoch der Ansicht, dass das Hauptkriterium für die Bewertung darin besteht, wie und in welchem Maße sich die afrikanische Philosophie von kolonialen Einflüssen distanziert hat.

In einer Rezension des Buches gibt ihr Kollege bei Jeune Afrique, Nicolas Michel, einen Überblick über die Entstehung und Entwicklung der zeitgenössischen afrikanischen Philosophie und die Theorien von Kodjo-Granvo:
In seiner Rolle als Ideenarchäologe erforscht Séverine Kodjo-Granvo jene Bereiche der Disziplin, die im letzten Jahrhundert vor allem als Reaktion auf den westlichen Einfluss entstanden sind. Während der Kolonialzeit entwickelte sich die afrikanische Philosophie unter der ständigen Kontrolle der Kolonialherren und wurde dann zu einer Antwort auf den Einfluss derselben. […] Als die Unabhängigkeitsbewegungen auf dem gesamten Kontinent (in den 1950er Jahren) an Schwung gewannen, entstand eine Philosophie der Rückkehr zur „afrikanischen Identität“ und der Distanz zum Westen. Kojo-Granvo argumentiert, dass diese „Rückkehr zu den Ursprüngen“ eine riskante Entscheidung ist. Sie schreibt: „Wenn die Philosophie versucht, sich in einen regionalen, d.h. regionalen, nationalen oder ethnischen Kontext einzufügen, muss sie sich gleichzeitig der Gefahr bewusst sein, ein homogenes Denken und eine übermäßige Abschottung von der Welt zu verbreiten. Die Bedeutung des Beitrags der westlichen Philosophie und anderer philosophischer Strömungen ist unbestreitbar.
Kodjo-Granvo hebt auch die Frage der Ethnophilosophie hervor, mit der afrikanische Philosophen seit langem zu kämpfen haben: Die Idee, dass jede Kultur oder Region ihre eigene Philosophie hat, die sich grundlegend von anderen philosophischen Strömungen unterscheidet, ist an sich schon umstritten. Trotzdem argumentieren viele zeitgenössische Philosophen, dass ihre Arbeit ein kritischer Blick auf afrikanische Führer und deren Wirkung auf das afrikanische Publikum ist.

Souleymane Bachir Diagne (Senegal)


Souleymane Bachir Diagne, Franzose, beschäftigt sich mit der Geschichte der Logik und der Mathematik, der Erkenntnistheorie, der Tradition der Philosophie in der islamischen Welt, der Identitätsbildung und den afrikanischen Literaturen und Philosophien[2].
Souleymane Bachir Diagne, senegalesischer Philosoph und Pionier der neuen afrikanischen Philosophie; gemeinfreies Foto
Suleiman Bachir Diagne, senegalesischer Denker und Professor an der Columbia University (New York), ist der Meinung, dass afrikanische Philosophen ihre Arbeit ihren Landsleuten zugänglicher machen sollten.
Übersetzung Originalzitat
Wir müssen unsere eigenen Texte in afrikanischen Sprachen verfassen, und einer meiner ehemaligen Studenten arbeitet bereits an einer Anthologie von Texten, die von afrikanischen Philosophen in ihren Muttersprachen geschrieben wurden.

Leonce Ndikumana (Burundi)

Neben der Notwendigkeit, die afrikanische Wählerschaft anzusprechen, gibt es weitere Ideen, die dank afrikanischer Denker in den Vordergrund treten. Leonse Ndikumana wuchs in Burundi auf und ist heute Professor für Wirtschaftswissenschaften an der Universität von Massachusetts. In seinem Buch setzt sich Ndikumana mit gängigen Urteilen über Afrika auseinander, die fast überall als gegeben hingenommen werden. Zum Beispiel der Glaube, dass internationale Hilfe den afrikanischen Kontinent subventioniert. In Wirklichkeit „fließt“ das Kapital buchstäblich aus Afrika heraus (1,44 Billionen verschwinden spurlos, „deponiert“ in „Steueroasen“ oder reichen Ländern) und übersteigt damit bei weitem die internationale Hilfe, die sich auf 50 Milliarden beläuft.

Kwasi Wiredu (Ghana)

Die Auseinandersetzung mit falschen Darstellungen ist ein Trend unter afrikanischen Intellektuellen. Der ghanaische Philosoph Kwasi Wiredoo ist einer von ihnen, und er befasst sich mit genau diesem Thema. Er argumentiert, dass das politische Mehrparteiensystem, das oft als Rückgrat der Demokratie angesehen wird, nicht immer zu Stabilität und Einheit führt. Ein demokratischer Konsens könnte im afrikanischen Kontext eine geeignete Alternative darstellen

„Da es in der Demokratie darum geht, durch Zustimmung zu regieren, müssen wir prüfen, ob ein weniger antagonistisches System als das Parteiensystem entwickelt werden kann, das aber dennoch Mehrheitsentscheidungen beinhaltet. Es ist wichtig festzustellen, dass vernünftige Menschen durch Kompromisse zu einer Einigung darüber kommen können, was getan werden muss, ohne über Wahrheit und Moral zu diskutieren. „