Der Philosoph“, so Anton Wilhelm Amo in seinem letzten veröffentlichten Werk, „sollte sich immer wieder mit den Dingen beschäftigen, die man wissen kann.“ (Amo, 1738, S. 26) Zu den Phänomenen, die eine sichere Erkenntnis ermöglichen, gehört nach Amo der menschliche Geist. Der Geist ist der unveränderliche, stabile Teil des menschlichen Wesens (Amo, 1738, S. 24, 26; vgl. Meiner, 1734, S. 14). Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Geist in Amos Denken eine wichtige Rolle spielt.

Amos Auffassung vom Geist ist von besonderem philosophischem Interesse, weil seine Darstellung der Empfindung seine Aussagen über die Beziehung zwischen Geist und Körper einschränkt, insbesondere über die Möglichkeit der sinnesbasierten Erkenntnis. Einerseits betrachtet Amo die Empfindung (und, wie noch deutlich werden wird, die Wahrnehmung) als einen rein körperlichen Prozess, an dem der Geist in keiner Weise beteiligt ist. Andererseits behauptet er, dass Vorstellungen (d. h. mentale Repräsentationen) nicht nur eine Grundlage in der Empfindung haben können, sondern müssen. Aber wie können Menschen überhaupt anfangen, über die sinnliche Welt um sie herum zu denken, wenn kein Aspekt des sensorischen Prozesses etwas mit dem Geist zu tun hat? Amos Engagement stellt ihn vor ein ausgeprägtes philosophisches Rätsel.

Amo (ca. 1703-c. 1759) war ein Rechtsgelehrter und Naturphilosoph. Er wirkte im frühen 18. Jahrhundert in Preußen, vor allem an den Universitäten Halle, Jena und Wittenberg. Geboren in der Region Axim in Guinea, dem heutigen Ghana, gehörte er zu den ersten afrikanischen Philosophen, die in Europa tätig waren.1

Während seiner Zeit in Halle schrieb Amo eine juristische Dissertation mit dem Titel Über die Rechte der Mauren in Europa (De jure Maurorum in Europa, 1729). Das Werk gilt heute als verschollen. Seiner juristischen Dissertation folgten in den 1730er Jahren zwei philosophische Werke: Über die Unbeweglichkeit des menschlichen Geistes (Dissertatio inauguralis philosophica de humanae mentis ἀπαθεία …, 1734) und seine Abhandlung über die Kunst, nüchtern und genau zu philosophieren (Tractatus de arte sobrie et accurate philosophandi …, 1738), ein Werk über Psychologie, Logik und die Kunst des Argumentierens. Darüber hinaus gibt es glaubwürdige Hinweise darauf, dass Amo die Dissertation von Johannes Theodosius Meiner, Philosophische Disputation über die verschiedenen Vorstellungen von dem, was entweder zum Geist oder zu unserem lebendigen und organischen Körper gehört (Disputatio Philosophica …, 1734), nicht nur betreute, sondern auch (mit-)schrieb. 2 Amos Vorlesungen als Privatdozent sollen die „elegantesten und kuriosesten“ Teile der Philosophie, der Physiognomie, der politischen Philosophie und der Kryptographie umfasst haben (Lochner, 1958, S. 177; Abraham, 1964, S. 77-78).

Bislang ist die Forschung über Amos Werk begrenzt. Die meisten Studien konzentrieren sich auf Aspekte von Amos Leben (z. B. Grégoire, 1808:198-202; Lochner, 1958; Abraham, 1964; 2004; Brentjes, 1969, 1975, 1976; Fikes, 1980; Bess, 1989; Sephocle, 1992, Hountondji, 1996; Damis, 2002; Kandé, 2000; Bemile, 2002; Mougnol, 2010), obwohl einige Beiträge sich speziell mit seiner Philosophie befassen (z. z. B. Wiredu, 2004; Mabe, 2014; Emma-Adamah, 2015; Smith, 2015; Meyns, 2019).

Im Folgenden werde ich erörtern, warum Amos Darstellung des Geistes als eine Weiterentwicklung der Theorie von Descartes gesehen werden sollte, eine Weiterentwicklung, die Elemente aus der medizinischen Tradition des frühen achtzehnten Jahrhunderts aufnimmt. Amo folgt Descartes, indem er dessen grundlegende Unterscheidung zwischen passiver Materie und aktivem Geist aufgreift. Er beklagt jedoch, dass eine konsistente Darstellung dessen, was es bedeutet, dass der Geist rein aktiv ist, akzeptieren muss, dass der Geist keine Empfindungen haben kann. Dies führt Amo dazu, eine durch und durch gegenständliche Theorie des Geistes zu verteidigen. Eine nähere Betrachtung seiner genauen Auffassung und ihrer Beweggründe ist willkommen, denn sie kann unser Verständnis von Amos Beitrag zur frühneuzeitlichen Erforschung des Geistes fördern, der bisher kaum Beachtung gefunden hat.

Dieser Artikel ist wie folgt aufgebaut. Abschnitt 2 befasst sich mit Amos Darstellung dessen, was der menschliche Geist ist, und Abschnitt 3 zeigt, wie diese Darstellung ihn zu der starken Behauptung führt, dass der Geist keinen Sinn haben kann. In Abschnitt 4 wird erörtert, was Amo angesichts dieser „leidenschaftslosen“ Sicht des Geistes über die Beziehung zwischen Geist und Körper sagen kann. Vor dem Hintergrund dieses Rahmens der Geist-Körper-Beziehung betrachtet Abschnitt 5 Amos Erkenntnistheorie und prüft, inwieweit er die Befürchtung vermeiden kann, dass ein völlig spontaner, selbstbestimmter Geist epistemisch isoliert ist.

WAS IST EIN MENSCHLICHER GEIST?


Was ist ein Geist? Für Amo gehört der menschliche Verstand zur Gattung des Geistes, den er seinerseits wie folgt charakterisiert:
„Jede Substanz, die rein aktuell, immateriell, an und für sich immer verstehend ist und spontan aus Absichten heraus agiert, mit einem Ziel, dessen sie sich selbst bewusst ist.“ (Amo, 1734, S. 4)
In dieser Passage werden dem Geist sechs wesentliche Eigenschaften zugeschrieben. Der Geist ist: (i) eine Substanz, was bedeutet, dass er unabhängig existiert und selbst keine Eigenschaft von etwas anderem ist. Er ist (ii) rein aktuell, was darauf hinweist, dass der Geist keine Potentialität zulässt. Darüber hinaus ist der Geist (iii) immateriell, (iv) er versteht immer (oder ist „bewusst“, conscium), (v) er handelt spontan (durch Selbstbestimmung) und (vi) er ist zweckgerichtet oder zielgerichtet.

Da Amo der Meinung ist, dass der menschliche Verstand zur Gattung des Geistes gehört, erbt der menschliche Verstand automatisch die Merkmale (i-vi). Innerhalb der Gattung des Geistes hat der menschliche Verstand das folgende Unterscheidungsmerkmal:
„Der menschliche Geist ist: eine rein tatsächliche und immaterielle Substanz, die im Austausch (commercio) mit dem lebendigen und organischen Körper, zu dem sie gehört, versteht und aus Absichten zu einem Zweck wirkt, dessen sie sich selbst bewusst ist.“ (Amo, 1734, S. 8)
Der menschliche Geist zeichnet sich als Geist dadurch aus, dass er (vii) im Austausch mit einem Körper steht, und zwar mit einem lebendigen, organischen Körper. Dementsprechend hebt Amo sowohl den Geist als auch den Körper als wesentliche Teile des menschlichen Wesens hervor (Amo, 1734, S. 8-9).

Amo führt seine merkantilistische Metapher des „Austauschs“ nicht weiter aus, aber sie war keine außergewöhnliche Redeweise. Bereits im klassischen Latein kommt „commercium“ im übertragenen Sinne vor, um sich auf Korrespondenzbeziehungen zwischen Dingen im Allgemeinen zu beziehen, auch in einem nicht-kommerziellen Sinne. Zu Amos Zeiten wurde die Terminologie des Austauschs außerdem verwendet, um eine Form der Interaktion zwischen Geist und Körper zu beschreiben. In einem Artikel für die Bibliotheque germanique schreibt der Historiker Johann Jakob Brucker (1696-1770), wie Descartes und andere zu erklären versuchen, wie der „Austausch zwischen Seele und Körper realisiert wird“ (Brucker, 1725, S. 91). Auch Johan Gottfried Berger, eine von Amos Quellen, spricht bei der Erörterung des Wesens des Menschen vom Zusammentreffen von Gedanken und Bewegungen und vom „wechselseitigen Austausch von Leidenschaften und Handlungen“ (Berger, 1708, S. 6). Überraschend ist jedoch, wie genau Amo die Terminologie des Austausches verwendet. Wie in Abschnitt 4 deutlich werden wird, verwendet er ihn ausnahmsweise, um eine asymmetrische Beziehung und nicht eine wechselseitige Beeinflussung zu erfassen.

Wenn der menschliche Geist im Wesentlichen im Austausch mit einem lebenden, organischen Körper steht, was ist dann dieser Körper? Amo definiert materielle Dinge als „gegensätzlich“ zu immateriellen Dingen: „Wenn etwas immateriell ist“, schreibt er, „so kann es nicht materiell sein: denn sie sind einander entgegengesetzt, denn das Prädikat der Immaterialität schließt das Prädikat der Materialität aus, weil das Vorhandensein von Immaterialität die Abwesenheit von Materialität ist“ (Amo, 1734, S. 6) Das bedeutet, dass der menschliche Geist nach Amo eine rein tatsächliche, immaterielle, bewusste, spontan und zweckmäßig wirkende Substanz ist, die in einem Austauschverhältnis mit einem lebenden und organischen, materiellen Ding steht.

In seiner Darstellung des Geistes folgt Amo bis zu einem gewissen Grad einer traditionellen kartesianischen Linie. Descartes, den Amo zitiert, betonte ebenfalls die Immaterialität des Geistes und seine Natur als denkendes Ding. Dennoch unterscheidet sich Amo vom kartesianischen Mainstream in der Annahme, dass die Operationen des Geistes ausschließlich spontan sind. Descartes‘ Arbeiten über die Wahrnehmung und die Leidenschaften machen deutlich, dass Descartes der Meinung war, der Geist könne auch passiv sein. So sagt er in Meditation VI, dass einige seiner Sinneseindrücke „ohne meine Zustimmung“ entstehen (Descartes, 1964-1976, Bd. VII, S. 75) und beruft sich auf diese Passivität, um die Existenz des Körpers zu beweisen (Descartes, 1964-1976, Bd. VII, S. 79-80). In seinen Sechsten Antworten auf Einwände gegen seine Meditationen betont er bei der Unterscheidung verschiedener „Grade“ der Wahrnehmung, dass die Wahrnehmungen des zweiten Grades uns einfach zustoßen (dazu gehört „alles, was unmittelbar im Geist entsteht, weil er mit dem betroffenen körperlichen Organ verbunden ist“, Descartes, 1964-1976, Bd. VII, S. 437). In seinen Leidenschaften der Seele (1649) wird die Seele als passiv bezeichnet, insofern sie ein bestimmtes Ereignis erfährt (anstatt es zu verursachen) (Descartes, 1964-1976, Bd. IX, S. 328, vgl. S. 343, 347, 349). Amo akzeptiert dies nicht. Ausgehend von seinen Annahmen darüber, was der Geist ist, sagt Amo, er verteidige „gegen Descartes (Contra Cartesium)“ die These, dass der Mensch materielle Dinge nicht mit seinem Geist wahrnimmt (Amo, 1734, S. 13). Der menschliche Geist kann seiner Ansicht nach nicht fühlen.

HAT DER GEIST KEINE EMPFINDUNGEN?


Für Amo ist es eine direkte Konsequenz seiner Darstellung der Natur des Geistes, dass der Geist keine Empfindungen haben kann. Traditionell wird angenommen, dass Empfindung Passivität voraussetzt, eine notwendige Bedingung, die Amo akzeptiert. Aber er argumentiert, dass genau diese Passivität den Geist abstößt. Der Verstand ist teilnahmslos oder ohne Leidenschaft. Folglich können sie nicht empfinden. Amo verteidigt seine Behauptung am ausführlichsten in seiner Abhandlung von 1734 und stützt sich in späteren Veröffentlichungen auf diese Arbeit (Amo, 1738; Meiner, 1734). Wie genau lautet Amos Behauptung, und wie argumentiert er dafür?

Amo definiert die „Unempfindlichkeit“ des menschlichen Geistes einfach als das Fehlen von Empfindungen: Wenn eine Substanz unempfindlich ist, kann sie nicht empfinden und hat kein Empfindungsvermögen (Amo, 1734, S. 4, 10, 13). (In seinem lateinischen Text verwendet Amo das griechische „ἀπαθεία“ unübersetzt.) Amos Definition entspricht dem allgemeinen Begriff des fehlenden Pathos (πάθος), d. h. der Vorstellung eines Wesens, das nichts erfährt, fühlt oder erleidet, ist aber spezifischer als dieser. In der alten stoischen philosophischen Tradition wurde Apatheia oft als Zustand der Gefühlslosigkeit bezeichnet, während der Begriff in lateinischen christlichen Texten oft mit der Lehre von der göttlichen „Unempfindlichkeit“ in Verbindung gebracht wird, der Vorstellung, dass Gott nichts erleiden oder durchmachen kann. Für Amo ist die Gefühllosigkeit spezifischer: Sie ist einfach die Abwesenheit von Empfindungen.

Angesichts der zentralen Bedeutung, die die Rede von der Empfindung für Amos philosophische Position hat, ist es von entscheidender Bedeutung, zu präzisieren, wie er diesen Begriff versteht. Sensation (lat. sensio) ist nach Amo das, was geschieht, wenn die „sinnlichen Eigenschaften unmittelbar gegenwärtiger, materieller Dinge wirklich auf die Sinnesorgane wirken“ (Amo, 1734, S. 10-11). Aus seiner Definition wird deutlich, dass Amo mit „Empfindung“ den grundlegenden Prozess der Stimulation der körperlichen Sinnesorgane meint. Das bedeutet, dass er nicht davon ausgeht, dass die Empfindung als solche eine mentale Repräsentation oder eine bestimmte Phänomenologie beinhaltet. Mit dieser Haltung zur Natur der Empfindung als rein körperlichem Vorgang bleibt Amo vergleichsweise nah an den physiologischen Traditionen seiner Zeit. Aufbauend auf seiner Definition der Empfindung wird das Empfindungsvermögen in Bezug auf seine Übungen definiert als „Jene Disposition unseres organischen und lebendigen Körpers, durch die ein Tier von materiellen und sinnlichen Dingen und ihrer unmittelbaren Gegenwart beeinflusst wird.“ (Amo, 1734, S. 11) (Amo stellt dort auch fest, dass er „Empfindung“, „Fühlen“ (sensius) und „Sinn“ (sensio) synonym verwendet).

Amo verwendet selten den Begriff „Wahrnehmung“ oder seine Verwandten. Aus seiner Behauptung – die einzige Erwähnung in seiner gesamten Impassivität -, dass der Verstand bei bestimmten seiner Operationen „… Dinge, die er zuvor mit den Sinnen und Sinnesorganen wahrgenommen hat, darstellt oder sich selbst gegenwärtig macht“ (Amo, 1734, S. 7), geht jedoch klar hervor, dass er Wahrnehmen als einen Prozess begreift (da er die Verbform verwendet), der sich auf die Sinne und Sinnesorgane bezieht. Da er die Sinne als rein körperlich funktionierend ansieht, müssen die mit den Sinnen ausgeführten Prozesse ebenfalls körperlich sein. Auch in seiner Abhandlung von 1738 verwendet Amo den Begriff ausschließlich, wenn er von dem spricht, was mit den Sinnen wahrnehmbar ist (zum Beispiel: „Absichtliche Objekte des menschlichen Geistes sind (a) sinnlich wahrnehmbare Dinge (sensu perceptibilia), (b) verständliche Dinge (c) Handlungen“, Amo, 1738, S. 6; und „Dinge, die in der Phantasie & in der Vorstellung vorkommen, sind sinnlich wahrnehmbar (sensibus perceptibiles sunt)“, Amo, 1738, S. 84). Amo spricht also vom Wahrnehmen als dem leiblichen Vorgang, etwas zu registrieren, das den Sinnesorganen gegenwärtig ist, oder die Menge der Objekte zu erfassen, die auf diese Weise erkannt werden können.3

Dialektisch gesehen, ist Amos Definition überraschend. Zum einen könnte seine Definition von Teilnahmslosigkeit als Abwesenheit von Empfindungen sein Argument trivial machen. Wenn Leidenschaftslosigkeit nur bedeutet, keine Empfindungen zu haben, was lernen wir dann aus der Aussage, dass ein leidenschaftsloser Geist keine Empfindungen hat? Um die Dinge in die richtige Perspektive zu rücken, sollten wir jedoch beachten, dass der von Amo beabsichtigte Beitrag nicht in einer begrifflichen Analyse der Teilnahmslosigkeit besteht. Vielmehr geht es darum, zu zeigen, dass der menschliche Verstand tatsächlich impassiv ist. Eine solche Tatsachenbehauptung ist alles andere als trivial, denn man kann ihr aus empirischen Gründen widersprechen. Sie schwächt jedoch die Argumentation von Amo. Seine strikte Definition der Unbeweglichkeit verringert auf bequeme Weise seine argumentative Last: Er muss nur ausschließen, dass der Verstand wahrnehmen kann. Aber sie macht ihn auch anfällig für Einwände. Ein Gegner könnte darauf bestehen, dass Passivität nicht nur darin besteht, äußere Empfindungen zu haben, sondern in jeder Form des Erlebens, einschließlich z.B. Leidenschaft oder Emotionen zu haben. Obwohl Amo manchmal umfassendere Behauptungen aufstellt („Ich habe gezeigt, dass der Geist weder fühlt noch leidet“, Amo, 1734, S. 6), geht er nicht systematisch auf sie ein. Vielleicht denkt er, dass sich sein Argument für die Empfindungslosigkeit des Geistes automatisch auf jede andere Form der Passivität erstreckt? Im Text wird diese Frage nicht geklärt.